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Sufismo

Seis maestros sufíes, año 1760.

El sufismo (en árabe: الصوفية‎‎, romanizado: al-Ṣūfiyya or en árabe: التصوف‎‎, romanizado: al-Taṣawwuf) es un término colectivo para corrientes del islam que tienen tendencias ascéticas y una orientación espiritual a la que a menudo se hace referencia con la palabra misticismo. El término arábico tasawwuf (lit. «convertirse en sufí»), se refiere al proceso de alcanzar ideales éticos y espirituales.[1]​ Como cuerpo místico de práctica religiosa dentro del islam, se caracteriza por centrarse en la autopurificación (tazkiyah), espiritualidad, ritualismo, ascetismo y esoterismo.[2]​[3]​[4]​[5]​[6]​El sufismo es en tal sentido la dimensión interna y el aspecto espiritual del islam. A veces se describe como «misticismo islámico».

Los seguidores o practicantes del sufismo son llamados «sufíes» (en árabe: صُوفِيّ‎, romanizado: Ṣūfī) o «derviches» (en persa: درویش‎, romanizado: darvish), e históricamente han pertenecido a menudo a diferentes «órdenes» llamadas tariqa (pl. ṭuruq): congregaciones formadas en torno a un gran maestro conocido como wali que rastrea una cadena directa de maestros sucesivos (silsila) hasta el profeta islámico, Mahoma. Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales (majalis) en lugares de reunión conocidos como zagüías, janqahs o tekke, con el fin de pasar por la tazkiya (autopurificación) y con la esperanza de alcanzar la estación o etapa espiritual (Maqām) del ihsan (la perfección de la adoración),[7]​[8]​[9]​ como se detalla en un hadiz: «Ihsan es adorar a Alá como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve a ti». Los sufíes consideran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil, el hombre perfecto primario que ejemplifica la moralidad de Dios, y lo ven como su líder y guía espiritual principal.[10]​[11]​[12]​ el objetivo último de los sufíes es el de buscar el placer de Dios esforzándose por regresar a sus estado original de pureza y disposición natural, conocido como fitra.[13]​

Los elementos centrales de las diversas enseñanzas prácticas y teóricas incluyen a menudo una creencia en la unidad de todo lo que existe, un «significado interno» (en árabe: باطن‎, romanizado: batin) del corán, una cercanía o inmediatez individual a Dios, así como correspondientes versos coránicos ejemplares y hadices tradicionales normativos e informes biográficos sobre Mahoma. Todas las órdenes sufíes trazan la mayoría de sus preceptos originales de Mahoma a través de su primo y yerno Alí, con la notable excepción de la orden Naqshbandi, que rastrea sus preceptos originales a Mahoma a través de su compañero y suegro, Abu Bakr.

Históricamente se ha confundido con una secta del islam, cuando en realidad es una orden religiosa para cualquier denominación islámica. El sufismo es la ciencia de ihsan (las prácticas internas), mientras que fiqh es la ciencia del Islam (las prácticas externas) y aqidah es la ciencia de imán (la fe).[14]​El sufismo surgió muy temprano en la historia islámica, en parte como reacción contra la mundanidad del primer califato omeya (661-750) y principalmente bajo la tutela de Hasan al-Basri. Aunque los sufíes se oponían al legalismo seco, observaban estrictamente la ley islámica y pertenecían a diversas escuelas de jurisprudencia y teología islámicas.[15]​[16]​ Aunque la abrumadora mayoría de los sufíes, tanto premodernos como modernos, eran y son adherentes del islam sunita, también desarrollaron ciertos aspectos de la práctica sufí dentro del ámbito del islam chiita durante el período medieval tardío.[17]​ Esto ocurrió especialmente tras la conversión safávida de Irán bajo el concepto de irfan (gnosis, conocimiento místico).[17]​Las órdenes sufíes tradicionales durante los primeros cinco siglos del islam se basaron en el islam sunita.

Los sufíes se han caracterizado por su ascetismo, especialmente por su apego al dhikr, la práctica de recordar a Dios, que a menudo se realiza después de las oraciones. Los sufíes también desempeñaron un papel importante en la difusión del islam a través de sus actividades misioneras y educativas.[15]​Ganaron adeptos entre varios musulmanes como reacción contra la mundanalidad del califato omeya temprano (661-750) y han abarcado varios continentes y culturas durante un milenio, expresando inicialmente sus creencias en árabe y luego expandiéndose al persa, turco y urdu, entre otros. Los sufíes desempeñaron un papel importante en la formación de sociedades musulmanas a través de sus actividades misioneras y educativas. Según William Chittick, «en un sentido amplio, el sufismo puede describirse como la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas».[18]​[10]​[19]​

A pesar de un relativo declive de los órdenes sufíes en la era moderna y la crítica de algunos aspectos del sufismo por parte de pensadores modernistas y movimientos islámicos revivalistas (tales como los salafistas conservadores o los wahabistas), el sufismo ha seguido desempeñando un papel importante en el mundo islámico, especialmente en la corriente neotradicionalista del islam sunita,[20]​[21]​y ha experimentado un nuevo resurgir en el siglo XXI y también ha influido en diversas formas de espiritualidad en Occidente y generado interés académico significativo.[22]​[23]​[24]​

  1. ↑ Martin, Richard C., ed. (2004). Encyclopedia of Islam and the Muslim world. Macmillan Reference USA : Thomson/Gale. ISBN 978-0-02-865603-8. 
  2. ↑ «Refworld | Iran: Information on Sufism or Tasawwuf (Islamic mysticism) in Iran». 
  3. ↑ Cook, David (mayo de 2015). «Mysticism in Sufi Islam». Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199340378. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2018. Consultado el 4 de enero de 2022. 
  4. ↑ Anjum, Tanvir (2006). «Sufism in History and its Relationship with Power». Islamic Studies 45 (2): 221-268. ISSN 0578-8072. JSTOR 20839016. 
  5. ↑ Sebottendorff, Baron Rudolf von (17 de enero de 2013). Secret Practices of the Sufi Freemasons: The Islamic Teachings at the Heart of Alchemy. Simon and Schuster. ISBN 978-1-62055-001-4. 
  6. ↑ Belhaj, Abdessamad (2013). «Legal Knowledge by Application: Sufism as Islamic Legal Hermeneutics in the 10th/12th Centuries». Studia Islamica 108 (1): 82-107. ISSN 0585-5292. JSTOR 43577536. doi:10.1163/19585705-12341276. 
  7. ↑ Tariqa. Encyclopedia Britannica. 4 de febrero de 2014. Consultado el 29 de mayo de 2015. 
  8. ↑ Hossein., Nasr, Seyyed (2008). The garden of truth : the vision and promise of Sufism, Islam's mystical tradition. HarperOne. ISBN 978-0-06-162599-2. OCLC 191932004. 
  9. ↑ «Back to Basics | Tazkiyah: An Introduction to Spiritually Blossoming This Islamic New Year». Amaliah. Consultado el 19 de septiembre de 2023. 
  10. ↑ a b «Tariqa». Britannica. Consultado el 6 de abril de 2020. 
  11. ↑ Fitzpatrick, Coeli; Walker, Hani. Muhammad in history, thought, and culture : an encyclopedia of the Prophet of God. ABC-Clio. ISBN 978-1-61069-177-2. 
  12. ↑ Glassé, Cyril (2008). The New Encyclopedia of Islam. .. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6296-7. Consultado el 6 de abril de 2020. 
  13. ↑ Abul Hasan ash-Shadhili (1993). The School of the Shadhdhuliyyah. Islamic Texts Society. ISBN 978-0-946621-57-6. 
  14. ↑ «Sufism». BBC (en inglés). 2009. Consultado el 6 de abril de 2020. 
  15. ↑ a b Schimmel, Annemarie. «Sufism». Encyclopædia Britannica. Consultado el 26 de junio de 2018. «Opposed to the dry casuistry of the lawyer-divines, the mystics nevertheless scrupulously observed the commands of the divine law. [...] the mystics belonged to all schools of Islamic law and theology of the times.» 
  16. ↑ Encyclopaedia of Islam. Brill. 2005. ISBN 9789004139749. 
  17. ↑ a b Bos, Matthijs van den (2002). Mystic regimes : Sufism and the state in Iran, from the late Qajar era to the Islamic Republic. Leiden: Brill. ISBN 1-4175-0678-4. OCLC 55505825. 
  18. ↑ Chittick, William (2007). Sufism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-052-2. Consultado el 6 de abril de 2020. 
  19. ↑ Sells, Michael (1996). Early Islamic mysticism : Sufi, Qurʼan, Miraj, poetic and theological writings. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3619-3. 
  20. ↑ Piraino, Francesco; Sedgwick, Mark J. (2019). Global sufism : boundaries, structures and politics. London. ISBN 978-1-78738-134-6. OCLC 1091678717. 
  21. ↑ Newlon, Brendan (1 de julio de 2017). «Nationalism, Language, and Muslim Exceptionalism». American Journal of Islam and Society 34 (3): 156-158. ISSN 2690-3741. doi:10.35632/ajis.v34i3.789. 
  22. ↑ Howell, Julia. «Sufism in the Modern World». Oxford Islamic Studies Online. Consultado el 6 de abril de 2020. 
  23. ↑ Sedgwick, Mark (2012). «Neo-Sufism». En Hammer, Olav; Rothstein, Mikael, eds. The Cambridge Companion to New Religious Movements. Cambridge University Press. 
  24. ↑ Voll, John O. (2009). «Sufism. ṢūfĪ Orders.». En Esposito, John L., ed. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2012. 

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