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Visnuismo

El visnuismo (en sánscrito: वैष्णवसम्प्रदाय, romanizado: Vaiṣṇāvasampradāyaḥ) o vaisnavismo es una de las principales denominaciones hindúes junto con el shivaísmo, el shaktismo y el smartismo.[1]​

Según una estimación de 2010 realizada por Johnson y Grim, la tradición vaishnava es el grupo más numeroso dentro del hinduismo, constituyendo unos 641 millones o el 67,6 % de los hinduistas.[2]​

Considera que el ser supremo (Dios) es el dios Visnú o uno de sus avatares, entre los cuales, Krisna o Rama; estando así por encima del resto de deidades del hinduismo.[3]​[4]​

Sus seguidores se denominan vaisnavas o visnuístas, y también incluye algunas otras sectas:

  • el krisnaísmo (gaudía-vaisnava o visnuismo de Bengala, que considera que Krisna es el origen de Visnú) y
  • el ramaísmo, que considera que el dios Rama es el origen de todos los dioses de la India.[5]​[6]​

El antiguo surgimiento del visnuismo no está claro, y se hipotetiza a grandes rasgos como una fusión de dioses de la religión védica (que existió entre el II milenio y el siglo VII a. C.) con varias religiones regionales no védicas.

Tiene raíces védicas del primer milenio a. C. Védico en la deidad védica Bhaga, que dio origen al Bhagavatismo,[7]​[8]​ y en la deidad védica del agua Nara c.q. Narayana.[9]​

Las raíces no védicas se encuentran en una fusión de varias tradiciones populares no tradiciones teístas védicas como el culto a Vāsudeva-Krishna[10]​[11]​ y Gopala-Krishna,[12]​[13]​ que se desarrolló entre los siglos

VII y IV antes de Cristo.[14]​{sfn|Dandekar|1987|p=9499}} En los primeros siglos de la era cristiana, la tradición fue finalizada como vaishnavismo,[12]​[15]​[16]​ cuando desarrolló la doctrina del avatar, en la que las deidades alineadas son veneradas como distintas encarnaciones del Dios védico supremo Vishnu. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji, y Jagannath son algunos de los nombres de avatares populares, todos ellos vistos como diferentes aspectos del mismo ser supremo.[17]​[18]​[19]​

La tradición vaishnavita es conocida por la devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal fue clave para la difusión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio de la era cristiana.[20]​[21]​ Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishtadvaita de la época medieval de Ramanuja, la escuela Dvaita de Madhvacharya, la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya, y la Pushtimarg de Vallabhacharya.[22]​[23]​ Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, que actualmente es el mayor grupo monástico de Asia.[24]​[25]​

Los textos clave en el visnuismo incluyen

  1. ↑ Dandekar, 1987.
  2. ↑ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). 19 Las religiones del mundo en cifras: una introducción a la demografía religiosa internacional. John Wiley & Sons. p. 400. ISBN 978-1-118-32303-8. 
  3. ↑ Pratapaditya Pal (1986). Escultura india: Circa 500 BCE-700 CE. University of California Press. pp. 24-25. ISBN 978-0-520-05991-7. 
  4. ↑ Stephan Schuhmacher (1994). id=vpP8770qVakC La enciclopedia de filosofía y religión orientales: budismo, hinduismo, taoísmo, zen. Shambhala. p. 397. ISBN 978-0-87773-980-7. 
  5. ↑ Hardy, 1987.
  6. ↑ Flood, 1996, p. 117.
  7. ↑ Dalal, 2010, pp. 54-55.
  8. ↑ G. Widengren (1997). Historia Religionum: Handbook for the History of Religions - Religions of the Present. Boston: Brill Academic Publishers. p. 270. ISBN 978-90-04-02598-1.
  9. ↑ Benjamín Preciado-Solís. El ciclo de Kṛṣṇa en los Purāṇas: Temas y motivos en una saga heroica [://books.google.com/books? id=JvCaWvjGDVEC] (1984). publisher=Motilal Banarsidass ISBN 9780895812261, pag 1-16
  10. ↑ (Dandekar, 1987, pág. 9499)
  11. ↑ uk/encyclopedia/hindu/devot/vaish.html «Vaishnava». philtar.ucsm.ac.uk. Archivado desde ucsm.ac.uk/enciclopedia/hindu/devot/vaish.html el original el 5 de febrero de 2012. Consultado el 22 de mayo de 2008. 
  12. ↑ a b Dandekar, 1987, p. 9499.
  13. ↑ Flood, 1996, p. 120.
  14. ↑ Eliade, Mircea; Adams, Charles J. (1987). La enciclopedia de la religión. Macmillan. p. 168. ISBN 978-0-02-909880-6. (requiere registro). 
  15. ↑ Gonda, 1993, p. 163.
  16. ↑ Klostermaier, 2007, pp. 206-217, 251-252.
  17. ↑ Matchett, 2001, pp. 3- 9.
  18. ↑ Anna King, 2005, pp. 32–33.
  19. ↑ Mukherjee, 1981; Eschmann, Kulke y Tripathi, 1978; Hardy, 1987, pp. 387–392; Patnaik, 2005; Miśra, 2005, chapter 9. Jagannāthism; Patra, 2011.
  20. ↑ Hawley, 2015, pp. 10-12, 33-34.
  21. ↑ Lochtefeld, 2002b, pp. 731-733.
  22. ↑ Beck, 2005a, pp. 76–77.
  23. ↑ Fowler, 2002, pp. 288–304, 340–350.
  24. ↑ Raj y Harman, 2007, pp. 165-166.
  25. ↑ Lochtefeld, 2002b, pp. 553-554.
  26. ↑ Schrader, F. Otto (1973): Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya-saṃhitā (págs. 2-21). India: Adyar Library and Research Centre, 1973. ISBN 978-0-8356-7277-1.
  27. ↑ Flood, 1996, pp. 121-122.
  28. ↑ Klaus Klostermaier (2007), A survey of hinduism (págs. 46-52, 76-77). Nueva York (Estados Unidos): State University of New York Press, 2007. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  29. ↑ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). Las religiones del mundo en cifras: an introduction to international religious demography. John Wiley & Sons. p. 400. ISBN 978-1-118-32303-8. 

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