Cinta kasih (Buddhisme)

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Buddhisme awal Prasektarian Aliran Buddhis awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab Buddhis awal Tripitaka awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Aliran arus utama Theravāda Mahayana Vajrayana Sinkretisme dan gerakan baru Buddhayana Tridharma Nawayana Aliran Maitreya Dhammakaya Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Tipitaka.app SuttaCentral Mahayana-Vajrayana Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī NTI Reader 84000
Buddha Bodhisatwa Buddha penting sebelumnya: Dīpaṅkara Vipassī Sikhī Vessabhū Kakusandha Koṇāgamana Kassapa Buddha saat ini dan keluarga: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Suddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha selanjutnya: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahayana-Vajrayana Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Ketuhanan Niyāma Keyakinan Triratna Pancasila Pandangan Titthiya Māra Trilaksana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Karma Nirwana Empat Kebenaran Mulia Jalan Mulia Berunsur Delapan Kemunculan Bersebab Gugusan Materi Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Unsur Landasan indra Loka Punarbawa Samsara Bodhi Faktor mental Pengotor batin Belenggu Rintangan Kekuatan Keserakahan (Nafsu keinginan) Kebencian Delusi (Ketidaktahuan) Perhatian penuh Bodhipakkhiyā Kebajikan Paramita Pelimpahan jasa Malu Takut Dana Sila Meditasi Penolakan Kebijaksanaan Energi Kesabaran Kebenaran Kebulatan tekad Cinta kasih Ketenangan Belas kasih Simpati Brahmavihāra Samatha-vipassanā Uposatha Astasila Bakti Puja Namaskara Sādhu Pradaksina Ziarah
Sangha Pengikut Sāriputta Moggallāna 10 murid utama Buddha Gotama Vinaya Jenis pengikut Sāvaka Upasaka-upasika Aṭṭhasīlanī Sayalay Pabbajjā Samanera-samaneri Biksu Biksuni 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat
Hari raya Peringatan Waisak Asada Maga Kaṭhina Hari Abhidhamma
Budaya Masyarakat Aborsi Anikonisme Arsitektur Atomisme Buddhisme Terjun Aktif Bunuh diri Demokrasi Ekonomi Filsafat Hidangan Humanisme Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Modernisme Musik Orientasi seksual Perempuan Psikologi Rupang Buddha Seksualitas Sekularisme Seni rupa Sosialisme Vegetarisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, cinta kasih, kasih sayang, mettā (Pali), atau maitrī (Sanskerta) merupakan suatu sifat luhur yang perlu dikembangkan. Cinta kasih dirumuskan sebagai harapan untuk kebahagiaan semua makhluk tanpa terkecuali. Cinta kasih juga sering dikatakan sebagai niat baik yang mengharapkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk lainnya, seperti seorang sahabat mengharapkan kebahagiaan temannya.^{[1][2][3][4][5]} Cinta kasih merupakan bagian pertama dalam empat sifat luhur (Brahmavihāra) dan satu dari sepuluh paramita dalam kategorisasi aliran Theravāda.

Menurut tradisi Abhidhamma Piṭaka aliran Theravāda, mettā dibedakan dari karuṇā (belas kasih) dan mudita (simpati) karena ciri dan objek yang diambil. Saat faktor mental tanpa-kebencian berkembang maksimal, maka tanpa-kebencian akan berubah menjadi mettā. Di sisi lain, faktor mental belas kasih (karuṇā) perlu mengambil makhluk-makhluk menderita sebagai objeknya, sedangkan faktor mental simpati (mudita) perlu mengambil makhluk-makhluk bahagia sebagai objeknya.^[6]

Meditasi cinta kasih (mettā bhāvanā) merupakan suatu jenis meditasi yang populer dalam Buddhisme.^{[7]:318–319} Meditasi tersebut adalah bagian dari meditasi pengembangan empat sifat-sifat Brahmavihāra.^{[7]:278–279} Mettā sebagai "meditasi cinta kasih" sering dipraktikkan di Asia dengan pelantunan syair-syair yang dipimpin oleh para biksu kepada para upasaka-upasika.^{[7]:318–319}

Konsep cinta kasih universal mettā dibahas dalam berbagai diskursus berjudul Mettā Sutta, dan juga ditemukan dalam teks-teks kuno dan abad pertengahan agama Hindu dan Jainisme sebagai mettā atau maitri.^[8]

Studi sampel kecil mengenai potensi meditasi cinta kasih menunjukkan adanya manfaat potensial.^[9][10] Namun, tinjauan sejawat mempertanyakan kualitas dan ukuran sampel dari penelitian ini.^[11][12]

1. ^ In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon. Diterjemahkan oleh Bodhi, Bhikkhu. Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 2005. hlm. 90, 131, 134. ISBN 0-86171-491-1. 
2. ^
   • Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford: Oxford University Press. hlm. 26, 30, passim. ISBN 0-19-289223-1.  [spelled as two words: "loving kindness"]
   • Harvey, Peter (2007). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 247–48. ISBN 978-0-521-31333-9.  [spelled without a hyphen: "lovingkindness"]
   • Bodhi, Bhikkhu, ed. (2001). The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya. Diterjemahkan oleh Ñāṇamoli, Bhikkhu. Boston: Wisdom Publications. hlm. 120, 374, 474, passim. ISBN 0-86171-072-X. 
   • Salzberg, Sharon (1995). Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Boston: Shambhala Publications. hlm. passim. ISBN 1-57062-176-4.  [without a hyphen]
   • The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya. Diterjemahkan oleh Walshe, Maurice. Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 1995. hlm. 194. ISBN 0-86171-103-3. 
3. ^ Warder, A. K. (2004). Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass. hlm. 63, 94. ISBN 81-208-1741-9.  Parameter |orig-date= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
4. ^ Rhys Davids, T.W.; Stede, William, ed. (1921–25). "Mettā". The Pali Text Society's Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. hlm. 540. Diakses tanggal 2008-04-29. 
5. ^ Gombrich, Richard (2002). Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London: Routledge. ISBN 0-415-07585-8.  Parameter |orig-date= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
6. ^ Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4. 
7. ^ ^{a b c} Harvey, Peter (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4. 
8. ^ Dunne, Finley P. (2013). The World Religions Speak on "The Relevance of Religion in the Modern World". Springer. hlm. 94–95. ISBN 978-94-017-5892-5. 
9. ^ Zeng, Xianglong; Chiu, Cleo P. K.; Wang, Rong; Oei, Tian P. S.; Leung, Freedom Y. K. (2015). "The effect of loving-kindness meditation on positive emotions: a meta-analytic review". Frontiers in Psychology. 6: 1693. doi:10.3389/fpsyg.2015.01693 . PMC 4630307 . PMID 26579061. 
10. ^ Hofmann, Stefan G.; Petrocchi, Nicola; Steinberg, James; Lin, Muyu; Arimitsu, Kohki; Kind, Shelley; Mendes, Adriana; Stangier, Ulrich (2015-06-02). "Loving-Kindness Meditation to Target Affect in Mood Disorders: A Proof-of-Concept Study". Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine (dalam bahasa Inggris). 2015: 269126. doi:10.1155/2015/269126 . ISSN 1741-427X. PMC 4468348 . PMID 26136807. 
11. ^ Galante, Julieta; Galante, Ignacio; Bekkers, Marie-Jet; Gallacher, John (2014). "Effect of kindness-based meditation on health and well-being: A systematic review and meta-analysis". Journal of Consulting and Clinical Psychology. 82 (6): 1101–1114. doi:10.1037/a0037249. ISSN 1939-2117. PMID 24979314. 
12. ^ Bishop, S.R. (2002). "What do we really know about mindfulness-based stress reduction?". Psychosom Med. 64 (1): 71–83. doi:10.1097/00006842-200201000-00010. PMID 11818588.  Parameter |s2cid= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)