Diaspora Yahudi

Walaupun Yahudi telah menetap di luar Israel sejak zaman Babylonia, akibat dari tindak balas Rom kepada pemberontakan Yahudi mengubah pusat kehidupan Yahudi dari tanah purba kepada diaspora. Sementara sesetengah Yahudi masih tinggal di Judea, dinamakan semula Palestin oleh Rom, sesetengah Yahudi telah dijual kepada perhambaan, manakala yang lain menjadi warganegara dari bahagian Empayar Rom yang lain. Ini merupakan penjelasan tradisional kepada diaspora Yahudi, hampir universalnya diterima eksklusifnya keturunan biologik dari usiran Judea. Pada enam abad sebelum kebangkitan Islam, terdapat migrasi besar-besaran luar dari Palestin (dibinasakan oleh perang, dan selepas pemelukan Maharaja Constantine pada 313, tekanan dari misi Kristian) dan kepada Syria, Babylonia dan Dataran Tinggi Iran, supaya kawasan ini "menerima campuran besar dari darah Yahudi.”^[1]

Sesetengah sejarawan sekular menspekulasikan bahawa majoriti Yahudi di Antikuiti adalah paling kemungkinan keturunan dari pemeluk di kota dari Dunia Græco-Rom, terutamanya di Iskandariah dan Asia kecil.^[2] Mereka hanya dipengaruhi oleh diaspora dalam maksud kerohanian dan oleh maksud kehilangan dan ketidakrumahan iaitu menjadi sendi dari fahaman Yahudi, iaitu menyebarkan agama Yahudi sepanjang tempoh tamadun Hellenistik, kelihatan bertambah berikutan kemusnahan negeri Yahudi, dan telah berakhir hanya apabila Kristian datang berkuasa.^[3] Pada zaman era Kristian Yahudi di Mesir mungkin hadir berbilangan sekitar berjuta dari julah populasi sekitar tujuh dan separuh juta.^[4]

Bukti DNA dari teori ini telah menjadi berbintik, tetapi sesetengah sejarawan percaya berdasarkan pada sesetengah rekod bersejarah bahawa pada fajar Kristianiti sebanyak 10% dari populasi Empayar Rom adalah Yahudi, rajah yang hanya boleh dijelaskan oleh pemelukan tempatan.^[2]

Amsterdam Esnoga, saumaah dari komuniti Sephardik.

Semasa sedikit beratus tahun pertama dari Diaspora, komuniti Yahudi terpenting adalah di Babylonia, iaitu Talmud Babylonia telah ditulis, dan di mana rejim yang relatifnya bertoleransi membenarkan kebebasan Yahudi. Situasi lebih teruk di Empayar Byzantine yang melayan Yahudi lebih keras, yang enggan membenarkan mereka untuk memegang jawatan atau membina tempat ibadat. Dalam kepercayaan dari pemulihan yang akan datang, Yahudi membuat pakatan dengan Parsi yang menakluk Palestin pada 614, berlawan pada pihak mereka, mengalahkan garison di Baitulmaqdis, dan untuk tiga tahun memerintah kota tersebut. Tetapi Parsi membuat perdamaian dengan Maharaja Heraclius. Pemerintahan Kristian telah didirikan semula, dan bagi Yahudi yang masih hidup dari penyembelihan sekali lagi dilenyapkan dari Baitulmaqdis.^[5]

Penaklukan dari kebanyakan Empayar Byzantine dan Babylonia oleh tentera Islam umumnya membaikpulih kehidupan Yahudi, meskipun mereka masih dianggap warganegara kelas-kedua. Tindakbalas dari penaklukan Islam, Perang Salib Pertama dari 1096 cuba menakluk semula Baitulmaqdis, mengakibatkan kemusnahan dari banyak dari komuniti Yahudi yang tertinggal di kawasan tersebut. Yahudi merupakan pejuang Baitulmaqdis paling bersemangat terhadap ahli Perang Salib.^[6] Apabila kota itu jatuh, ahli Perang Salib mengumpulkan Yahudi di saumaah dan membakar mereka.^[7] Yahudi hampir secara sendiri pertahankan Haifa terhadap ahli Perang Salib, menahankan kota yang dikepung untuk seluruh bulan (Jun-Julai 1099). Pada masa ini, beribu tahun penuh selepas kejatuhan negeri Yahudi, terdapat komuniti Yahudi di seluruh negara. Limapuluh dari mereka dikenali sebagai sejarawan; mereka termasuk Baitulmaqdis, Tiberias, Ramleh, Asqalan, Caesarea, dan Gaza.^[5]

Imej dari pengazan membacakan kisah Pesach di Iberia Moor, dari abad ke-14 Iberia Haggadah.

^ Salo Wittmayer Baron, “A Social and Religious History of the Jews,” Volume II, Ancient Times, Part II. Jewish Publication Society of America, 1952. p. 210
^ ^a ^b Johnson (1987), p. 112.
^ "S. Safrai, 'The Era of the Mishnah and Talmud (70-640)' in H.H. Ben-Sasson, editor, History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, p. 364)
^ F.E. Peters, "The Harvest of Hellenism" p. 296
^ ^a ^b Katz, Shmuel, Battleground (1974)
^ Setton, Kenneth M. (1985). A History of the Crusades: The Impact of the Crusades on the Near East. Madison, Wisc.: University of Wisconsin Press. m/s. p. 69. ISBN 0-299-09144-9. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan); |pages= has extra text (bantuan)
^ Setton et al. (1985), p. 71.

[1] Salo Wittmayer Baron, “A Social and Religious History of the Jews,” Volume II, Ancient Times, Part II. Jewish Publication Society of America, 1952. p. 210

[Johnson112-2] Johnson (1987), p. 112.

[3] "S. Safrai, 'The Era of the Mishnah and Talmud (70-640)' in H.H. Ben-Sasson, editor, History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, p. 364)

[4] F.E. Peters, "The Harvest of Hellenism" p. 296

[Katz-1974-5] Katz, Shmuel, Battleground (1974)

[6] Setton, Kenneth M. (1985). A History of the Crusades: The Impact of the Crusades on the Near East. Madison, Wisc.: University of Wisconsin Press. m/s. p. 69. ISBN 0-299-09144-9. Unknown parameter |coauthors= ignored (|author= suggested) (bantuan); |pages= has extra text (bantuan)

[7] Setton et al. (1985), p. 71.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]