Confucionismo

Templo de Confúcio de Jiangyin, Wuxi, Jiangsu. Este é um wénmiào (文庙), ou seja, um templo onde Confúcio é adorado como Wéndì, "Deus da Cultura" (文帝).
Portões do wénmiào de Datong, Xanxim.

O confucionismo ou confucianismo, também conhecido como ruísmo ou classicismo ru,[1] é um sistema de pensamento e comportamento originário da China antiga. Variadamente descrito como uma tradição, uma filosofia, uma religião humanista ou racionalista, um modo de governar, ou simplesmente um modo de vida,[2] o confucionismo desenvolveu-se a partir do que mais tarde foi chamado de cem escolas de pensamento a partir dos ensinamentos do filósofo chinês Confúcio (551–479 a.C.).

Confúcio se considerava um transmissor de valores culturais herdados das dinastias Xia (c. 2070–1600 a.C.), Shang (c. 1600–1046 a.C.) e Zhou ocidental (c. 1046–771 a.C.).[3] O confucionismo foi suprimido durante a dinastia Qin legalista e autocrática (221–206 a.C.), mas sobreviveu. Durante a dinastia Han (206 a.C.—220 d.C.), as abordagens confucionistas superaram o "proto-taoista" Huang-Lao como a ideologia oficial, enquanto os imperadores misturavam ambos com as técnicas realistas do legalismo.[4]

Um renascimento confucionista começou durante a dinastia Tang (618–907). No final desse período, o confucionismo se desenvolveu em resposta ao budismo e ao taoismo e foi reformulado como neoconfucionismo. Essa forma revigorada foi adotada como base dos exames imperiais e a filosofia central da classe oficial acadêmica na dinastia Sung (960–1297). A abolição do sistema de exames em 1905 marcou o fim do confucionismo oficial. Os intelectuais do Movimento Quatro de Maio do início do século XX culpou o confucionismo pelas fraquezas da China. Eles buscaram novas doutrinas para substituir os ensinamentos confucionistas; algumas dessas novas ideologias incluem os "Três Princípios do Povo" com o estabelecimento da República da China, e depois o maoísmo sob a República Popular da China. No final do século XX, a ética do trabalho confucionista foi creditada com a ascensão da economia do Leste Asiático.[4]

Com particular ênfase na importância da família e harmonia social, ao invés de uma fonte sobrenatural de valores espirituais,[5] o núcleo do confucionismo é humanista.[6] De acordo com a conceituação de Herbert Fingarette do confucionismo como um sistema filosófico que considera "o secular como sagrado",[7] o confucionismo transcende a dicotomia entre religião e humanismo, considerando as atividades comuns da vida humana — e especialmente as relações humanas — como manifestação do sagrado,[8] porque são a expressão da natureza moral da humanidade (xìng ), que tem uma ancoragem transcendente no Céu (Tiān ).[9] Enquanto Tiān tem algumas características que se sobrepõem à categoria de divindade, é principalmente um princípio absoluto impessoal, como o Dào () ou o bramã. O confucionismo se concentra na ordem prática que é dada por uma consciência mundana do Tiān.[10] A liturgia confucionista (chamada , ou às vezes no chinês tradicional: 正統, chinês simplificado: 正统, pinyin: zhèngtǒng, significando 'ortopraxia') liderado por sacerdotes confucionistas ou "sábios de ritos" (chinês tradicional: 禮生, chinês simplificado: 礼生, pinyin: lǐshēng) adorar os deuses em templos chineses públicos e ancestrais é preferido em certas ocasiões, por grupos religiosos confucionistas e por ritos religiosos civis, sobre o ritual taoista ou popular.[11]

A preocupação mundana do confucionismo repousa sobre a crença de que os seres humanos são fundamentalmente bons, ensináveis e aperfeiçoáveis por meio de esforços pessoais e comunitários, especialmente autocultivo e autocriação. O pensamento confucionista se concentra no cultivo da virtude em um mundo moralmente organizado. Alguns dos conceitos e práticas éticas básicas confucionistas incluem rén, e , e zhì. Rén (, 'benevolência' ou 'humanidade') é a essência do ser humano que se manifesta como compaixão. É a forma-virtude do Céu.[12] (chinês tradicional: 義, chinês simplificado: 义) é a defesa da justiça e a disposição moral para fazer o bem. (chinês tradicional: 禮, chinês simplificado: 礼) é um sistema de normas rituais e propriedade que determina como uma pessoa deve agir corretamente na vida cotidiana em harmonia com a lei do Céu. Zhì () é a capacidade de ver o que é certo e justo, ou o inverso, nos comportamentos exibidos pelos outros. O confucionismo despreza a pessoa, passiva ou ativamente, pelo fracasso em defender os valores morais cardinais de rén e .

Tradicionalmente, culturas e países da esfera cultural do Leste Asiático são fortemente influenciados pelo confucionismo, incluindo China, Taiwan, Coreia, Japão e Vietnã, bem como vários territórios colonizados predominantemente por chineses han, como Singapura. Hoje, foi creditado por moldar as sociedades do Leste Asiático e as comunidades chinesas no exterior e, até certo ponto, outras partes da Ásia.[13][14] Nas últimas décadas tem havido conversas de um "revival confucionista" na comunidade acadêmica,[15][16] e houve uma proliferação popular de vários tipos de igrejas confucionistas.[17] No final de 2015, muitas personalidades confucionistas estabeleceram formalmente uma Igreja Nacional do Santo Confucionismo (chinês tradicional: 孔聖會, chinês simplificado: 孔圣会, pinyin: Kǒngshènghuì) na China para unificar as muitas congregações confucionistas e organizações da sociedade civil.

  1. Nylan, Michael (1 de outubro de 2008). The Five "Confucian" Classics (em inglês). [S.l.]: Yale University Press. p. 23. ISBN 978-0-300-13033-1. Consultado em 12 de março de 2022 
  2. Yao 2000, pp. 38–47
  3. Fung (2008), p. 163.
  4. a b Lin, Justin Yifu (2012). Demystifying the Chinese Economy. [S.l.]: Cambridge University Press. p. 107. ISBN 978-0-521-19180-7 
  5. Fingarette (1972), pp. 1–2.
  6. Juergensmeyer, Mark (2005). Juergensmeyer, Mark, ed. Religion in Global Civil Society. [S.l.]: Oxford University Press. p. 70. ISBN 978-0-19-518835-6. doi:10.1093/acprof:oso/9780195188356.001.0001. ...humanist philosophies such as Confucianism, which do not share a belief in divine law and do not exalt faithfulness to a higher law as a manifestation of divine will .
  7. Fingarette (1972).
  8. Adler (2014), p. 12.
  9. Littlejohn (2010), pp. 34–36.
  10. (Adler 2014, p. 10): [...] Confucianism is basically non-theistic. While Heaven (tiān) has some characteristics that overlap the category of deity, it is primarily an impersonal absolute, like dao and Brahman. "Deity" (theos, deus), on the other hand connotes something personal (he or she, not it).
    (Adler 2014, p. 12): Confucianism deconstructs the sacred-profane dichotomy; it asserts that sacredness is to be found in, not behind or beyond, the ordinary activities of human life—and especially in human relationships. Human relationships are sacred in Confucianism because they are the expression of our moral nature ( xìng), which has a transcendent anchorage in Heaven (tiān ). Herbert Fingarette captured this essential feature of Confucianism in the title of his 1972 book, Confucius: The Secular as Sacred. To assume a dualistic relationship between sacred and profane and to use this as a criterion of religion is to beg the question of whether Confucianism can count as a religious tradition.
  11. Clart (2003), pp. 3–5.
  12. Tay (2010), p. 102.
  13. Kaplan, Robert D. (6 de fevereiro de 2015). «Asia's Rise Is Rooted in Confucian Values». The Wall Street Journal 
  14. «Confucianism | Religion | Yale Forum on Religion and Ecology». Fore.yale.edu 
  15. Benjamin Elman, John Duncan and Herman Ooms ed. Rethinking Confucianism: Past and Present in China, Japan, Korea, and Vietnam (Los Angeles: UCLA Asian Pacific Monograph Series, 2002).
  16. Yu Yingshi, Xiandai Ruxue Lun (River Edge: Global Publishing Co. Inc. 1996).
  17. Billioud & Thoraval (2015), passim.

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