Parte da série da Filosofia acerca do |
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Shangqing (上清, "Pureza Suprema" ou "Mais Alta Clareza") é uma corrente taoísta que tomou forma sob os Jin entre a aristocracia com base nos Mestres Celestiais, a antiga tradição mística do Sul e a tradição alquímica de Ge Hong. Sua primeira matriarca é Wei Huacun, mas Tao Hongjing, que estruturou sua teoria e prática, em grande parte segundo as revelações do médium Yang Xi, e reformulou seu cânone, é geralmente considerado seu verdadeiro fundador. O seu prestígio contribuiu para o surgimento da corrente que tomou a partir do final do século V o nome da montanha em que seu eremitério estava, Maoshan. Localizado no território da comuna de Jurong em Jiangsu, não muito longe de Nanjing, o Monte Mao permaneceu a sede principal da escola até hoje.[1][2]
As práticas de Shangqing, essencialmente individuais ao contrário das dos Mestres Celestiais ou da corrente Lingbao, negligenciam os rituais coletivos e os talismãs exorcistas. Para alcançar a imortalidade, meditação, visualização, êxtase, técnicas de respiração e ginástica daoyin são preferidas à alquimia. A recitação do cânone, de natureza sagrada, também desempenha um papel importante. Inicialmente recrutando dos estratos sociais superiores, Shangqing foi a escola taoísta dominante sob o Tang, e sua influência se encontra até na literatura. A sua importância só começa a diminuir a partir da segunda metade do Song do Norte. Sob o Yuan já mudou sua natureza, especializando-se em rituais e talismãs―famosos por seu poder como evidenciado pelo mito do jiangshi―e ampliou sua base de recrutamento. Ela se junta à Aliança Zhengyi. No século XXI, a "arte de Maoshan" designa uma magia por vezes sulfurosa, muito distante do espírito original da corrente, especialmente praticada no Sul da China ou nas diásporas do Sudeste Asiático.[1][2]
Shangqing foi por vezes descrita como uma forma "mística" de taoísmo, enfatizando a noção do corpo humano como um microcosmo contendo energias universais, que poderiam ser atualizadas pela união extática com divindades. Os praticantes realizavam visualizações (cun) e excursões extáticas (yuanyou) segundo modelos xamânicos, em viagens visionárias pelos confins do mundo e pelo céu, sintonizando com movimentos rítmicos cósmicos e se identificando com o eixo central do universo: o polo celeste da "Concha do Norte". Com a ênfase na meditação, haveria muito menos atenção ao cultivo fisiológico pela ingestão de ervas, drogas ou ritos sexuais físicos, que haviam sido importantes nas formas anteriores do taoísmo.[2][3][4]
Seu principal texto de referência é o Verdadeiro Livro da Grande Caverna da Pureza Suprema (Shangqing dadong yuzhenjing 上清大洞真經).[5]